2012년 11월 1일, 서울역사박물관에서 ‘신화 또는 현실 : 정책·예술가·커뮤니티’라는 주제로 서울시창작공간 국제심포지엄이 개최되었다. 금천예술공장이 주관한 심포지엄으로 ‘지역에서 예술활동의 가치’, ‘예술의 자율성 vs 예술의 도구화’, ‘커뮤니티에 대한 문화정책 변화’ 등 각기 다른 관점을 엿볼 수 있는 세 가지 주제로 진행되었다. 당시 ‘유럽에서 목도되는 지역 문화활동의 복잡성 : 특정한 가치 그리고 다양한 충돌’이라는 주제로 심포지엄 발제자로 참여했던 파브리스 라팽 교수를 다시 만나 이야기를 나누었다.

손경년 심포지엄에서 못다 한 이야기를 오늘 좀 더 나누고 싶어 이렇게 자리를 만들었다. 논의에 앞서 당신이 말하는 문화와 예술에 대한 개념을 다시 한 번 정리해 주기 바란다.

라팽 나는 클락 교수의 의견에 동의하지 않는다. 사회학자로서의 나는 건축물이 우선인가 사람이 우선인가라는 질문에 대하여 답할 수는 없다. 물론 건축물이 아름다운 프로젝트가 될 수 있지만 다른 한편 빈껍데기로 남을 수도 있다. 이와 달리, 볼품없는 폐산업체 건물일지라도 주요한 사회활동이 가능할 수 있다. 그 이유는 많은 사람들이 모이기 때문이다. 들뢰즈는 ‘예술가가 한 공간에 흔적을 남기겠지만, 그것으로는 부족하다’라고 했다. 예술 프리쉬 프로젝트의 경우, 관심을 가진 많은 사람들이나 아이디어가 풍부한 사람들이 참여할 수 있었기 때문에 풍요로웠다. 그런 이유로 건축가가 어떤 장소에 들어와 멋진 건물을 짓는 정도의 프로젝트 나열로 풍요로운 사회를 만들었다고 보기 어려우며, 그것보다 그 건물에 무엇을 넣을 것인가가 중요하다고 본다.

손경년 한국의 경우 정부 주도의 예술공간이 많은 편이다. 물론 민간이 운영하는 공간도 있으나 규모면이나 경제적인 측면을 볼 때 지속하는데 어려움이 많다고 할 수 있다. 당신의 말하는 프리쉬의 경우 민간주도라고 하였는데 프로젝트의 주체가 누구인가에 따른 장단점이 있을 것 같다.

라팽 많은 세계의 도시들이 프리쉬를 따라 하고자 한다. 프랑스의 모든 도시들은 자신들만의 프리쉬를 갖고 싶어 하며 메종드 폴리(Maison Folie)와 같은 이름으로 불리기도 한다. 이미 언급한 것처럼 프리쉬는 정부가 주도하는 사업이 아니라 협회로 이루어진 민간사업이다.

낭트(Nantes)시의 경우, 프리쉬를 만들고자 결정할 때 예술가에게만 초점을 두지 않고 민간과 공공 지역 협회 네트워크, 지역 프로페셔널 네트워크 등을 중요시 했다. 낭트는 예술과 관련된 공간뿐만 아니라 레스토랑, 도서관, 전시관, 사우나, 유치원 등에서 문화 활동을 누릴 수 있도록 네트워크화 하였다.

프리쉬의 특징은 창작, 생산, 보급이 한 장소에서 이뤄지고 있다는 점이다. 현대미술뿐만 아니라 서커스나 거리예술 같은 비주류예술을 포함하고 제과점이나 무술도장 같은 수익활동도 함께 있다. 나는 예술가들이 프리쉬라고 지칭하는 장소에서 ‘우리는 주민들과 작업하고 있다’고 얘기하는 것을 보면 약간 두렵기도 하다. 과연 주민들은 그들과 작업하고 싶을까? 이런 질문에 대한 답을 찾고자 노력해야 주민들이 원하는 것이 무엇인지 알게 될 것이다. 낭트시에서 새벽 2시에 진행되었던 컨퍼런스에서 지역사람들과 술도 마시면서 그들이 할 수 있는 것이 무엇인지에 귀를 기울였던 기억이 난다.

우리는 일반적으로 문화공간을 공공공간이라고 생각한다. 공공공간을 이해할 때 길거리를 떠올릴 필요가 있다. 공간을 책방으로, 커피숍으로, 제과점 등으로 활용하는 순간, 그 공간은 ‘모두를 위한 것’이 아니라 ‘특정 사람들’을 위해 열고 닫는 공간이 된다. 예를 들어 빵이 필요 없다면 당신은 제과점에 가지 않을 것이다. 내가 책방 창가를 통해 책을 보면, 나는 그 책을 통해 지식을 얻을 뿐만 아니라 특정 계층의 사람들과 공감하게 되는 것이다.

우리는 관심의 초점을 예술적인 공간에서 문화적인 공간으로 이동시켰다. 문제되는 것은 어떻게 새로운 예술창작 공간을 만드느냐는 것이었다. 푸아티에와 제네바가 성공적인 사례로 제시되는 이유는 도시의 모든 협회(association)들, 즉 뮤지컬, 연극, 음악 등 주민들이 만든 협회를 네트워크화 했다는 것이다. 이들 협회들이 모두 힘을 모았고 정부 또는 도시가 원하는 공간이 아닌, 주민들이 원하는 공간을 만들었다는 점이다. 다시 말해 이들은 시정부에 예산을 요구했다가 거절당했지만 결국 사람들이 원한 것을 성공적으로 수행했다. 베를린도 마찬가지였다. 이러한 사례는 사회학에서 말하는, 주민 스스로 해결방법을 찾아나가는 상향식(bottom-up) 문화현상으로 볼 수 있다. 나는 무엇이 좋고 나쁜지를 말하고자 하는 것이 아니며, 상향식이든 하향식이든 이러한 결정들이 중요한 것이 아니라 시민들이 스스로 지역문화를 만들어갈 수 있다는 문화민주주의를 말하고 있는 것이다.

프랑스에서의 문화예산 대부분은 순수예술 즉 공식적인 형태의 예술에 책정되는데 나는 이 점을 문제라고 본다. 상위계층의 경우 ‘우리’의 문화를 지원했다고 하지만 엄밀히 보면 ‘그들이 원하는 예술’에 투자한 것이다. 사실 공공지원의 문제는 어떻게 합의 하는가 혹은 어떻게 싸우는가의 문제이다. 만약 대부분의 사람들이 일상문화를 지원해야 한다고 합의하면 공공재원은 그렇게 쓰여야 할 것이다. 나는 예술가가 지역 커뮤니티를 위해 일하고 있다고 말하면 선뜻 동의하지 못한다. 왜냐하면 사실 그들은 자신들을 위해 일하고 있는 것이기 때문이다. 프랑스는 다문화적인 국가이다. 부유한 사람이나 작가, 백인, 교육을 잘 받은 사람들 모두 프리쉬의 같은 공간에 함께 있다. 삶은 항상 정체성(identity)과 연관되어 있으며 문화는 사회적 관계, 영토, 경제 등에 영향을 미친다. 문화프로젝트가 이루어지는 건물이나 공공장소는 도시와 시민들의 정체성을 갖는 관계적이며 역사적인 공간이다. 나의 관심은 바로 이런 지점에 있다.

손경년 당신은 폐산업시설을 활용한 프리쉬의 경우를 통해 문화민주주의를 설명하고 있는 것 같다. 예를 들어 당신은 정부가 주도적으로 대규모의 예산을 들여 하향식(top-down)으로 진행하는 문화프로젝트나 고급문화의 범주로 좁혀서 정의되는 예술개념이 시민을 수동적 관계로 만들어서 배제하는 논리를 비판하는 것으로 보인다. 그것보다는 시민들이 자신이 살고 있는 도시에서의 삶의 질과 관련된 질문에 대한 자기 결정권과 일상생활문화를 스스로 만들어 가는 상향식(bottom-up)을 지지하고 있다고 이해된다. 당신과의 대화를 통해 한국의 문화정책 실현에 있어서 어떤 점을 고려해야 하는지에 대해 많은 영감을 얻었다. 긴 시간의 대화가 매우 즐거웠고 감사하다.